「般若」一般翻成「妙智慧」，但事實上，這樣翻並不切中。
般若，是法眼開，見諸法實相-存在現象的緣起無自性；是無常、無我的。但是講無常、無我，有的人會講說：啊，這樣子是不是沒有靈魂？
但是大家認定的靈魂是什麼？ 靈魂都不會死？ 就像計程車司機開車，車子壞掉了，就換車而已，司機都沒有換？ 但是有可能嗎？司機有可能都不死呢？但是靈魂論的人就是以為靈魂永遠都不變不死，只是這個肉體變換而已！ 這樣的靈魂我，你是找不著的。
有般若的人會洞見存在現象是「無我」「無常」「緣起性空」「無自性」。一切存在都是緣起的，是因緣生、因緣滅，並不是斷滅。
就好像有人想要求死，但是一天到晚喝人參、喝亞培、保養身體，你想他這樣會死嗎？ 有人他想要活，但是糊里糊塗地拿了巴拉松(農藥)喝下去！ 你想他能活麼？
所以要生要死，都是因緣決定，都需要因緣條件。有人去看命，說可以活到120歲，可是火車來了 (在鐵軌上)都不要走，能活120歲嗎？
看懂了存在現象的因緣，就知道怎麼樣好好的回到自己生命的真相來對待。
所以般若是要我們如實照見-存在現象的真實相。就是要看到如此的因緣變化。這個如實因緣變化的照見，就是法眼開。
就像一隻猴子在山中，快樂自由自在的遊玩，口渴了來到河邊，想要喝水？看到河裡一條魚，一條魚定住不動，猴子以為魚在水中快被淹死了(用自己的觀念)，趕緊將將魚撈起來，撈起來在岸邊。魚兒拼命地掙扎扭動身體，大口大口用力呼吸著。猴子看到魚這樣的動作，以為魚很興奮高興地在感謝猴子。猴子說：不用謝謝啦！ 我只是順手。舉手之勞而已，不用謝謝啦。就高興地離開。
猴子的腦袋瓜，以為他救了一條魚？沒有如實見到(魚)存在的因緣真相，還自以為是的洋洋得意。做錯了事的，造了惡業了而不知，還以為他在幫助人。
就好像很多人以為修行就是誦經、跑經懺。一直跑經懺 一直拼命地誦經。可是經文什麼意思，完全都不懂其意，無法改變認知行為。他以為誦經跑經懺就有功德，就是造善業。其實是造愚癡的業。
沒有如實觀照當下現象的原由。只是用自己想自己的認知，聽來的學來的，沒有自己的觀照，沒有自己的思考，這些充滿貪瞋癡的認知。般若當然不會現起。
波羅蜜(paramita) 度到大清淨的彼岸。就是指此岸的眾生充滿了業障、所知障、病障，充滿三障，要想清淨的話，當然是要淨除我們的三障。所以要讓自己的業障都清除掉；沒有業障才叫做波羅蜜-到清淨的涅槃彼岸。
其實人來這一生，都會受自己的業報根身所束縛。
佛陀在教導在一位比丘叫周利盤陀(記憶非常差)。佛陀教導：「掃地、掃地、掃心地、不掃心地、空掃地」。就這樣子，周利盤陀領略到：外境要清淨，內在的心性更需要清淨。
我們的心在當下清淨嗎？或者都被過去的思想記憶殘渣所束縛，或者是面對未來，被未來的妄想所牽引？ 有沒有真正用無染的心活在現在呢？
看看現在的家親眷屬、兄弟姐妹能夠和合嗎？ 有去覺察到家庭的成員，他們的思想觀念行為模式，有沒有偏差？認知思想有正確嗎？
因為，我們跟人家相處，很可能會和其產生共業。我影響你，你來影響我。
所有的生命是因緣成就的，我們跟有智慧的人在一起。會變得越來越聰明啊。如果跟一些思想偏差的人，可能就會受他不好的影響。
心經的「經」可說是經歷，聖者他證悟的經歷，也就是體證的聖言量。
真正的修行要回到現在的生命，看看我是誰？ 我是被他人、被環境影響好的，或者是被影響壞的？
「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。
「觀自在」其實就是一個修行的法門。好好的，觀照自己的認知思想、情緒情感、親情、友情、行為等。不好的能改變嗎？好的，能夠繼續的保持下去嗎？當下發生什麼事能夠如實的了解嗎？ 就好像：持唸「觀世音菩薩」名號的阿嬤，知道當下發生什麼事嗎？
我們聽到什麼看到什麼？我們在當下有沒有如實的認知，我們身口意如何回應？
「照見五蘊皆空」照見，就是要看到身心-色、受、想、行、識，如實的狀況與變化，都沒有那個自主、自成的實體自性。(身心都無自性，都是因緣性)也沒有一個永遠的「相」可得。
就如同一隻腳，踏入一條河。再踏入第二次都不可能是踏入同樣的那一條河。因為河水一直一直在流動變化。
如實觀照我們的五蘊身心，看到十八界的當下，根塵對境時，產生的五識、六識。十八界的每一個界都是有功能的界限，都是有特性的。比如說：眼睛能看，不能聽；耳朵能聽，不能看，各有因緣特性。在十八界的因緣作用下，造作了人事物，形塑出人事物的特性。看不懂特性，就看不懂自他。
就好像我們了解自己的老公、兒子，了解自己，了解本身的個性嗎？。
我們當下這樣講話，會產生怎麼樣的結果？ 我們清楚嗎？ 我們有反思過嗎？
就好像一個工程師跟一個工人的對比：
一個工人，做完老闆交代的工作就坐在那裡休息。老闆見狀說： 我是請你工作一整天。工人回答說，你剛交代的，我已經做完了啊！ 老闆說：啊，我沒有交代的，其他的該做的你要去做啊。工人回答說，哎，你有沒有講？
工人，就是說一動做一動，在當下不知道他自己的認知行為的表現，會造成怎麼樣的結果，別人怎麼樣看待他的生命的意義價值？
工程師就不一樣了；工程師主動地觀察整個環境的需求，主動提出看法建言。高度的覺察在看、在聽、在感覺上面。好比說，同參道友在工作，主動觀察他有什麼需求；看到人家「要拆電燈」，就趕緊拿梯子來，拿螺絲起子來，有默契，「高度覺察」他現在可以做什麼，會互相的幫忙。
工程師知道整體的需求，知道自己可以提供什麼協助，可以發揮他生命主動性的意義價值，以及設定他生命的目標全力以赴。
這個人的身口意行展現出來，是「代表這個人的人格特質」，那自己有沒有清楚！？
雖然沒有那個獨立的、自主、自成的造作者；但在緣起條件俱足下，現起能看、能聽的作用，身口意的造作，因果業報(karma)出現。所以，有不斷輪迴生死的「補特伽羅」(也叫業識)；但不是「阿特曼」(常一主宰的我)，「阿特曼」指的就是永恆的靈魂我。
所以， 五蘊皆空。那五蘊有沒有？五蘊當然是有哇！ 是因緣而有的。
哪皆空呢？意思是指沒有那個自性，自性是沒有的，所以是緣起無自性。
「色不異空，空不異色」。現象(色)與本質(空)都是緣起的，離不開緣起無自性。而空性也是不離開緣起的現象(相)。
「色即是空，空即是色」，受想行識亦復如是。都是緣起無自性，都是無常，無我的，都無可執取，連一個相，都不可執取。善法不可執取，但是如果是惡的，要趕快去熄滅。
「諸法空相不生不滅，不垢不淨，不增不減」。空性的真理-緣起性空，不是誰發明的，是佛陀發現真理如是如是。無論你的果報好壞，緣起性-無自性、佛性、三法印也都不會改變。你成佛了，無常的性質也不會改變，無常性也不會因你而改變。因為無常-因緣性的公平性，不會因為你是好人或者是你是壞人，這個因緣性的公平性(真如性)而改變，是不增不減的。
「無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩多，依般若波羅蜜多故，心無罣礙無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想究竟涅涅槃。」
所有十八界的存在現象，都是緣起性的。都沒有那個自主自成的自性存在。沒有「色」的自性，沒有「眼」的自性，沒有「無明」的自性，也沒有「老死」的自性，都是因緣性。這個因緣性都是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。
苦集滅道，也沒有一個我的自性。個人業報，個人要去承受個人果報！ 因緣果報，如實不虛。
瞭解到無常，瞭解實相，終不可得。但，並不是什麼都沒有，有「智慧」可得。能證到「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是「無上正等正覺」。
有了這樣的般若智慧。那麼，在面對逆境的時候，不會像過去那樣的一個情緒失控反應。現在反而能夠冷靜下來。然後，好好的正思惟。不會像過去遇到逆境，反而去造口業，反而去傷害自己，傷害別人。心能穩住，不讓貪嗔癡跑出來。我們要害怕的是貪瞋癡跑出來，那般若就不見了，當下的智慧就沒辦法現起，就又受業報輪迴苦。
成就般若波羅蜜多，自然能心無罣礙，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛都是依般若波羅蜜多，來成就無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)。
這個成就般若波羅蜜多的修行過程，其實就是佛陀開示四聖諦，三轉法輪「轉識成智」的過程。
初轉法輪是-如實了解「苦集滅道」的真實性。認知四聖諦。還在認識了別的知識階段。
二轉法輪-開始實踐經驗。遇到逆境，能不能忍下來？能不能不要落入習氣的這種分別、計較、比較的反應。能夠依緣起法如實的看到真相！ 漸漸的將身口意的我貪瞋癡，慢慢的轉化消解。
三轉法輪是證轉，內證貪瞋癡斷除。有修行的證據，修行的體證。