一切法因緣生，因緣滅。因緣生就是假名有，了知這因緣生的一切萬事萬物，都是假因緣條件和合而有的，看見自己的成就也是來自於這種種因緣的偶合，不單是個人可以主宰的。這是世間萬法的真相。能看見真相，就不會延伸四個我─我痴、我見、我愛、我慢了。
好比說，我是老師啦！如果沒有半個學生在座下，老師可以成立嗎？當然不行。那麼，我是「老師」這樣的存在，是因為有學生來求教，老師才成立的呀！是在有學生求教，如此依存條件下，「老師」這個概念才成立的。這就是因緣生而有，就是緣起法。
緣起相互依存
我們常常以為一個物體它可以自己定義自己，或是說我可以自己定義自己、我可以用自己的性質來主張我自己。但事實上從緣起法則、緣起現象的相互依存關係來看，真的就沒有這樣一個單一且獨立的本質存在。如同金剛經中說「菩薩非菩薩，是名菩薩」、「眾生非眾生，是名眾生」，告訴我們一切人事物，皆是緣起相互依存的現象。讓我們仔細探究看看：一位菩薩，他自己擁有菩薩的獨立性質來界定自己是為菩薩嗎？事實上我們仔細觀看這個菩薩現前的因緣，會了解到：菩薩之所以名為菩薩，是沒有辦法單獨從菩薩這一個概念裡面來定義菩薩。菩薩的意涵是什麼？他必然是慈悲喜捨的，必然是不執取自己，行持利他行為，必然是跟眾生相互依存的。若是沒有眾生的需求、沒有眾生希望他幫忙，也沒有菩薩的出現！所以菩薩之所以成為菩薩，絕然沒有辦法跟所謂的眾生完全分立的；菩薩是與眾生相互依存的，同時也沒有辦法跟這個世界完全分開，獨立地聲稱「我是個菩薩、我自己就可以成就為菩薩」。所以，「菩薩非菩薩，是名菩薩」。菩薩的存在，不是其自身單獨就可以說我就是菩薩，或用我自己可以存在的性質來定義菩薩。了解到這種跟整個世界是相互融攝的這種現象、實相時，我們才真正知道說菩薩原來是如此。如實了解菩薩，是在這樣動態互動的慈悲喜捨作為中所成就的。沒有任何一個可以執取的單一性質來定義菩薩的時候，我們就不會僵化在一個菩薩的思惟概念裡面；也就不會固化、執著概念式的菩薩，因為沒有一個單一可以成就菩薩的性質存在。
事實上，透過日常生活中每個事物的了解，也能看見諸法實相。好比說，從一個玻璃杯，就可以了解整個宇宙了。當我們說「玻璃水杯，是非玻璃水杯，是名玻璃水杯」，因為就杯子本身，我們無法從杯子找到一個單獨可以定義杯子的性質出來，杯子需要有矽的礦石、燒玻璃工人、火……等種種因緣具足才能被製造出來。這個杯子之所以成為杯子，它沒有一個單獨的性質可以來界定它是杯子，卻發現它涉及到與外在世界相互融攝，沒有辦法拿一條線把它切割說這是杯子，其他的外在世界跟杯子一點關連都沒有，你會發現完全是相互融攝的。它的概念還涉及到人們如何應用其功能；如果把這樣的玻璃杯拿來當做其他容器，其概念就隨之改變了。拿來插花它就變成花器，拿來當燭檯的燈罩就又不一樣了。所以它之所以叫做玻璃水杯，其存在的因緣跟這個世界相互融攝的關係，是這樣地緊密跟複雜。由此可知，「玻璃水杯，是非玻璃水杯，是名玻璃水杯」，就是說：它沒有一個固定、單獨的性質來說它是玻璃水杯。它的存在，是來自於非常多的緣起脈絡，相互依存所成就的。
若能如實見證與領悟到諸法實相的本質，也就是這個覺性的無我性（空寂性），那我們在觀照諸法的因緣變動當中，就能清朗地知道：這些都是諸法因緣生，那個「我」只是一個因緣條件聚合而起的相（或說假相），並不是一個實在（永恆不變）的東西，落實到現象的「此有故彼有」這樣具體的人事物中，來調整我們與諸法實相的互動，這樣子就能隨順善因緣地這樣子存活。如此一來，我們當能在世間尋得一個安身立命的一個方向。