四念處

一、 觀身不淨 二、 觀受是苦 三、 觀心無常 四、 觀法無我

（一）前言

四念處又稱四念住，是一佛乘（佛道），也是修行成就的唯一解脫之道。四念處不亞於八正道，因為八正道如果不以四念處為基礎是無從修起的，例如正見就是從四念處的三法印而來的，所以修行的第一步要從四念處著手，去體證八正道的正見，昇華法意，從自己內心去調和不淨的東西。
佛陀、辟支佛、以及所有接受佛法而證悟成就菩薩或阿羅漢者，都必須經歷四念處，大乘佛法的四凡，無論是修十信菩薩的外凡，或十住、十行、十迴向的內凡，都必須經過四念處的過程，離開了四念處，根本不可能有更寬廣的捷徑可以通往阿耨多羅三藐三菩提、正知、正見的道路。所以對修行者來說，四念處的重要性是沒有其他法門可以與其相比的。
從表面上來看，四念處是很樸實、很淺顯的，可能被忽略而列入小乘，而事實上，四念處卻是具有非常深刻體驗的修行方法，只有實際修行的人才能體會。只要正確落實觀察自己的起心動念，同時以正念把自己的主觀客觀都拿掉，將可以很清楚的看到緣生緣滅發生的過程。
大乘經典發展起來後，將四念處當成小乘而不被重視，傳到中國變成只是一種概念式的東西，只在口頭上說說「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，實際上的修行方法以及細節就已經很少人知道，這是很可悲的。殊不知四念處比起六百卷的般若經還難修，般若經是文字的問題，如果通了就不是問題，所謂無人相、無壽者相的空性見，它的中道是諸行無常，不一不異，再來就沒什麼好修的，裡面沒什麼內容，而四念處就不同了，它與我們的生活有關，修行不只是有六波羅蜜的問題而已，例如布施，如果沒有四念處的基礎是運作不起來的，就像隨手救濟一個乞丐充其量只不過是讓他沒有尊嚴的再活到明天而已，而事實上人活著不在時間的長短，而是要活得有意義、有尊嚴，長短只是一世的斷滅，生命的意義則是在探討我們是否清靜，是否繼續在造業。四念處能對自己開智慧。而它在中國已經失傳一千多年了。

（二）四念處的內容及成就目標

四念處的內容為身念處、受念處、心念處、法念處，用粗淺到細微的四個自我警覺的層次，來檢驗「自我」是不是分分秒秒都念念分明，是不是活在當下，如實覺察自身的心理、生理的相互影響，肉體的地水火風的四大變化及動作與姿態。如實觀照自身感受，是否有苦、樂或不苦不樂受，如實覺知當下心念、影像是否有過去心、現在心或未來心的得失。
人一旦落入慾望就會變成慾望的奴才，一輩子都會有藉口，而成為自性化，所以要如實地觀照自己是不是有這種情況：順我的時候就貪婪，進一步就產生常見，希望凡事皆能符合我的見解，或我喜歡的事物能夠永不變異；而在逆我的時候，就產生瞋恨，進一步發展出斷見，詛咒它早點毀滅，像這樣子的如實觀照自己，一個接一個的自我警覺「身受心法的生起」，持續這樣子，不壓抑、不逃避的面對它、追蹤它，直至變異消失，但不是變成事後的後悔或是追念。所以要能自我反省，分析身、受、心、法的生起，並隨時自我警覺這些狀態的因緣果。若能了了分明因緣生因緣滅的整個過程，自性就會開花結果，智慧也必然產生，修行就是在修這些，而不是整天與人強辯。
因果是有因有緣的變化，消失時也要有因有緣。所謂不怕念起只怕覺遲，我們所要怕的是受無明妄想牽動太強烈，而忘掉覺察力，只要能立刻隨順覺念就會有立即成就的功效。在隨因緣立即對治上，「身念處」成就生理上不緊張、行為上不慌亂；「受念處」成就不啟動情緒的高低；「心念處」成就不攀五欲（財、食、名、色、睡），不生起五蓋（貪、瞋、掉舉、昏沈、疑惑）；「法念處」成就消除自我為中心的妄想、妄見、執著。由此可以培養「以緣起來分析」人事物的變化，及正確又完整的評估世間一切法的能力。經過一面面的觀照、一層層的分析，再困難、再複雜的人事物問題都會歷歷分明，好比孫悟空逃不出如來佛的手掌心似的。佛陀及阿羅漢眾弟子們就是這樣子日以繼夜的以四念處為精神資糧，因而累積無數「不中斷立刻修行」的成就，而達到前後際都能見到緣生緣滅、煩惱永盡無遺的地步，這不是三兩天就能成就的。
一個修行人的功力，可以完全由他所修行四念處的成績來評估，而不必去管他過去修行的來歷、學養或背景等。自己若能分分秒秒在修持，則一定會越來越了了分明、越來越清靜，一旦出現苦的生起，就能很快捕捉到苦的根源，而將其出離。
修行要能互相切磋，否則會走很多冤枉路，四念處的修習最好能進行雙向的溝通，相互批評的過程中，不用害怕或猜忌，批評別人也可以接受別人的批評，重點在於還滅、追求真相，不再隱瞞、欺騙自我也欺騙別人，鄉愿鄉黨的觀念或「觀得莫觀失」都是不正確的，如此才能有實質上互相求進步的修行，才能達到和樂。

（三）如何修行四念處？

如何真正修習四念處呢？要透過觀察我們的生理（身體的活動），觀察內心情緒的感受、心念的活動、思維的對象，來體悟世間的無常、無我以及苦的次第到底是如何來的。很冷靜客觀地透過本身真正的內證，達到真正的主觀去感受。
例如觀照自己、專注自己的呼吸，當情緒不好的時候，呼吸會比較快，生氣的時候臉會紅，話講太快會口渴等，也有人以腹部起伏做為專注的對象，這些都是生理方面的現象，都可以透過專注，而清清楚楚。
為何要觀察我們的身軀呢？因為當一個人心不清淨時，就像一盆水被振動後會有波動，不能平靜就無法照見自己的五官，變成是非含糊。情緒亂了，就無法看清因緣及真相，看到的都是別人的是是非非，而看不到自己的錯誤。所以修四念處，第一重要的工作，就是要專注自己的生理。生理與心理安穩清淨、自淨其意後再來看是非，會比較清楚。
中阿含經第三十三經中，佛陀說給阿難聽之後，阿難自己說：「我阿難聞法七年，跟隨佛陀修習念心、念身、觀身、常念不斷。」可見佛陀也是很勤練觀身不淨的功夫，對自己身體的起心動念及生理的種種情形非常注意。
所以一位禪修者應將心念專注於生理（身體），不可以將受、心、法放在一起同時觀察，這樣子不好，會亂掉，容易起散亂心。只要觀察自己的身體就好了，照鏡子看看，自己有沒有擺一副臭臉？說這句話會不會太快？走路、穿衣、與人談話的態度有沒有不如法？聽人說話時有沒有尊敬？微笑是否會遭對方嫌疑？
「觀身不淨」主要是注意自己的態度好不好，而不要去管別人的態度如何，要知道自己內心的態度如何，這是非常細微的功夫。感受、心念、諸法，是當我們專注在觀身之後，心情平穩沒有激動的時候，才真正有多餘的心力去做其他的念處，一關一關去破、去觀察。

（四） 觀察因緣的兩種層面

而觀察的因緣有兩種層面，第一種是要主動去掃瞄，例如：我們的感受與心念，這些緣起是好的、還是壞的？這個感受經過心念處是否正確呢？再擴展到一切諸法，如：一切諸法是否正確、符合因緣呢？真實嗎？偏差嗎？或是誤斷呢？如果訊息是誤斷，那可能表示我們還執著在無明行或愛著，會自性化，讓別人感覺到我們很固執、霸道，那接下去就沒什麼可談的了。
第二種層面是：這些感受、心念與諸法，產生了一些訊息，這些訊號不管主動或被動的被專注到，這時我們就可以將觀察到的受、心、法（指人事物），當作專注的對象去專注它。比如說感覺到苦之後，又因而感覺到很鬱卒，這就多出了一個心理的苦，這時有了苦的感覺就要專注在苦苦的感受，觀察這苦苦的因緣，直到找出苦苦的根源為止。同樣的有樂受時，也要專注於觀察「為何我們有樂呢？」「這個樂是從何而來？」「為何會有快樂無比的感受？」仔細觀察這些苦與樂的原因，這些都是有因緣次第的，快樂和苦都不會憑空而降，一定是有因有緣、有條件的，觀察苦或樂的單一目標，直到那種感受消失了，或者不再干擾我們，這時我們就看到那個因緣了，也就是見法眼淨了。
換言之，第一種觀察是要自己「主動」去掃瞄我們的「感受」，透過內觀再觀察我們的「心念」，再擴展到一切「諸法」，沒有感受就無法起心念，如果感受就是苦樂或不苦不樂的感覺，心念則是涉及「為什麼」你有苦或樂的問題，這種觀察比感受還要細微，接下來「一切諸法（因緣）」的範圍就更廣也更細微了，再從這些擴大的層面縮回到感受、心念，你就會清楚「原來苦就是這樣」，進而能脫離苦海，所以說四念處很重要，八苦就是要透過感受、心念、一切諸法的觀照來予以破除。
第二種觀察也是由感受、心念、一切諸法去著手，然後會產生一種訊號（不管主動或被動）被專注到，只要用心觀察，就能把觀察到的受、心、法提昇到更細膩的程度，進而產生智慧。有些人只要到這個地步，就能直接進入虛空法界，不再來生，問題是當煩惱再起無法還滅時，還是會再掉落下來，所以四空天、四禪八定還不是很安全的，只是有漏的涅槃而已，只有無漏的，不逃避、勇於面對現實去解決、去袪除習性，才能完全解脫。
總之，兩種觀察因緣的想法是不一樣的，第二種比較深，只要觀照並清楚三輪體空的問題，以及消除習氣，就可以把這些感受、心念以及一切諸法的因緣，當作專注的對象。世間人觀察苦和樂都只是單一目標，他們認為既然已經很快樂了，為什麼還要去想，修行人則不是這樣，他觀察到這個苦和樂，他也瞭解這單一的目標，但要直到這種感覺消失，並不會再干擾他，才會作罷，這必須要專業的才能做到如此的內觀。

（五）念處思維的對象

在念處經的經典中，心念處或是法念處所思維的對象就是五蓋（貪、瞋、掉舉、昏沈、疑惑）以及五取蘊、六根、七覺支、四聖諦、八正道、三十七道品等。禪修的人（做內觀並實踐八正道的人）在進行觀照的時候，心念必須保持不逃避，能夠坦率面對現實，不把是非搞得模糊，凡事保持原味，要有「天不怕地不怕，就怕自己不對而不自知」的勇氣。逃避的結果傷害的一定是自己而非別人，因緣果報就是一種正義，善有善報、惡有惡報的法則是讓你跑不掉的，心念一定要保持非常正確：不逃避、不排斥、不壓抑，讓心的靈敏度正確一點，自覺性靈活一點，有正知正見，如此對法的體驗才有利益，也才知道自己到底錯在哪裡。

（六）情緒問題的省思

人都是渴望獲得內心的安詳及和諧，因為那正是我們日常生活所欠缺的。一個人很容易利用包裝來變成多樣的人，但就是很難變回他自己，事實上名利權勢並不會帶來內心的富有，只有和諧最善良、最高貴、也最美。我們時常遭受挫折、焦慮、痛苦、緊張、憤怒以及種種的折磨，當我們心情最惡劣的時候，不但無法控制自己，反而遷怒別人，這是最致命的，不但損己又損人，凡夫的個性就是如此，沒有做過內觀，根本無法去清淨自己，所看到的都是別人的缺點，說的好像很究竟，面對自己的缺點卻一點都不究竟，別人只要說到他的缺點，還會跳起來否認，如此憤怒的情緒充滿在自己周圍，怎麼會快樂、怎麼會安詳呢？還有誰會對他說老實話呢？
人為什麼會控制不了情緒呢？為什麼會讓情緒有時候完全失控呢？要如何進一步來檢討我們內心的問題呢？老實說，不難發現外在環境的遭遇，往往無法順遂我們「個人主觀」的好惡，當不想要的事情偏偏加諸於我們身上時，逃避都來不及了，哪裡還會去檢討自己，一般凡夫就是這樣，而他日夜夢寐以求的卻苦苦也得不到，終其一生我們總是在怨憎會苦、求不得苦中，懊惱的過生活，心結糾纏不清，難以排解，導致身心疲憊不堪，生活變成是一種懲罰或總是苦難，每次只知怨天尤人、自暴自棄，當面對這些煩惱時，一般人總是夢想著事事皆能稱心如意，期待那些不是我所願望的事不要加諸在我身上，希望自己有主宰力或有萬能的神或佛，在自己需要的時候來相助。可是這是不可能的。
佛教是無神論，且凡事自有因緣果報，這世上有誰能終其一生，惡事遠離、善事臨門、有求必應呢？連世尊在世時，他的國家被滅掉，都無能為力了，連佛祖都靠不住了，還能靠誰呢？所以只能靠自己不去做惡事，才能夠清淨自己，世界本是苦，這點要有認識才好，怨可解不宜結，要有這個能力。
當人的遭遇不如所願的時候，要如何來避免盲目衝動，而能保持內心安詳、真正的清淨呢？這必須要對四念處的法義很瞭解，起心動念很清楚，不能有絲毫的偏差才可以，換言之，那個原味一定要拿出來。在古印度有一些聖者在討論到人類苦惱的問題的時候，發現一個可以解決的辦法，那就是當你碰到不順心的事情時，在開始動怒或恐懼害怕的當下，趕緊轉移我們的注意力，例如：喝口水、喘口氣或找個不相干的工作，或誦經唱偈，先讓自己不平衡的怒氣不再增強，如此可以使自己獲得某種程度的抒解，之後再開始做內觀，否則內觀的結果一定越偏越遠。這個辦法到今天還是很管用，至少先取得內心的平靜，再去進行內觀。而事實上，這僅是一種表層意識的發揮效用而已，若不再追蹤回來，反而會變成不當的逃避。注意力轉換會使負面的情緒壓抑到潛意識的表面，而深層意識內被壓抑的情緒還是像火山一樣，會伺機噴出，所以這還不是很好的方法。最好還是面對問題，當下醒覺，解決問題比較究竟。

（七）徹底的解除煩惱

當內心起煩惱時，要盯住它、面對它，只要自己有錯趕緊改過。當我們不斷的觀察所有的不良心態，它將會漸漸消失。明覺就像太陽一般，會讓黑暗無法靠近，只要勇敢面對因果問題不去逃避，就會產生正等正覺，那些歪的、憤怒的、情緒的東西就不會再干擾我們，直到連根拔起為止。
太過壓抑自己的表層心態，或太過於放縱自己，讓不滿以肢體或言語發洩出來，將可能製造更大的麻煩，對自己造成更大的傷害。所以在修行當中，要很注意自己負面及正面的情緒，再決定如何下手。若負面情緒無法控制而必須暫時壓抑，也儘可能不要以娛樂消遣的方式，而做些有意義的事如看書、清理環境等，把負面轉成正面，這功夫才是一流，也才是般若。
若能觀照情緒起伏及其來龍去脈，就可以祛除內心的不平衡，會如大慈大悲觀世音菩薩的心無罣礙、無罣礙故、無有恐怖，得大自在解脫。這些道理說起來好像很簡單，但要真能應付，連職業的都不容易做得到喔！而真正要修的就是這種內心煩惱的解脫。要知道榮華富貴、名利權勢是帶不走的，而這種習性卻會如影隨形，當境界來的時候，就要看你平常有沒有在做化解的功夫了。
當我們被閃電般的怒氣沖昏了頭，往往在還來不及觀照這個憤怒時，口業就先出去了，傷人傷己的言語就好像活火山爆發那般地傷害到周圍的人事物，當怒氣退去後，又為方才的失態懊悔不已，但為時已晚又有何用？請求別人的原諒或在佛菩薩前懺悔有效嗎？所謂內心真正的懺悔就是改過，若讓前面的事情一再輪迴（重複）發生，對於祛除苦惱是根本於事無補的。所以八正道是很重要的，而八正道必須不離開戒定慧，缺一都不可以。八正道異名叫做實踐，也叫做中道，唯有修中道才有可能解脫。沒有落實八正道，戒定慧不同時俱足，不當下解決問題，則說什麼虛空法界、無為等都是沒有意義的。
當我們生起負面情緒，自己無法觀照而容易失去控制時，最好是親近善知識，尤其是有修八正道、做內觀的人，他會比較敏銳，也絕對會勇敢地指出你的錯誤，即使他不說你而說自己，也會讓你很快學到處事的態度及正確的方法，這些善知識要越多越好。

（八）內觀

將每件事過濾清晰，這就是內觀（禪觀、數息觀）。在呼吸當中，當下的整個意識狀況、無常、因緣都要很清楚，所有的人事物、諸法萬象皆是唯心所現，所以法不向外求而向內觀，自己就是法，身軀就是法，寺不在外，臭皮囊就是寺院，心境就是求道最好的場所，藏經就在我們身上，藏經所講的就是心法、識法，而身體就是識法，我們心的精神狀態就是心法，這就是三藏十二部經，是屬於自己的經典。
如果我們在做內觀時，能將一點一滴的起心動念都把它記錄下來，來觀察我們的習氣，你將發現人是很無常善變的，親見「無常無我」才知道事態的恐怖。
如果你在生氣的當時，能很理性、冷靜的反觀，觀照生氣的心態，是惡劣？是我慢？或是一時生氣的？還是習慣性的？是有憎恨心的？有意圖的…？心態必須做個評估，如果能夠隨做隨改，就會接近當下禪（也就是法門的意思），受苦的時候也是一樣，問自己心態為什麼會痛苦，為什麼不能和人溝通，把它肯定出來，許多複雜的因緣是不是都沒有事先做好？心態觀念為什麼會這樣…？這才是佛陀真正的內觀。佛陀的法本來是很單純的，傳到後來道教把虛空法界說成從無生有，而將佛法當成玄學，這是不對的。佛陀當時從不建寺院，也不拜偶像，而是只做托缽、內觀、說法、還滅解脫的工作。佛陀當時是在講自己本身的問題，不是向外講，而是向內心所講，為了將這些法傳出去，才說到數息法、因緣法，事實上主要是在講「因緣」這兩個字，是很簡單的。但後來變成名相，而讓許多人都死在名相裡，佛陀說的是認識論，而許多不明就裡的人卻把它寫成知識論。
當我們兩眼閉上時，那些惹我們生氣的人或事件的影像馬上就會浮上心頭，這時我們不是在反觀自心，而是在思索那些挑起情緒的外境，而越想越不平靜，這絕非內觀，而是報復；但我們要將外在事項的消極性、破壞性的抽象情緒完全抽離出來，是很困難的，通常要須陀洹以上境界的才可以辦得到。這些澈悟真理緣起法的聖者發現觀看緣起的究竟方法，也就是每次心情浮動不安的時候，必定伴隨著兩種現象同時發生，第一種是呼吸走調，變得急促緊張，第二種比較細微，也就是身體內部的內分泌呈現化學反應，面相開始扭曲，面目神經產生變化，不是憤怒相就是歡喜相，這兩種反應是緊跟著情緒變化而來，而我們煩惱的原因，是在於不瞭解內在的心理以及生理現象，盲目衝動的反應外境而已，是因緣法的變化，內觀就是在觀這些。
所以要觀察抽象性的心念以及情緒的變化，沒有建立「法眼淨」的人是很難做到的。但是藉著訓練，我們可以從另一個方向來消除煩惱，也就是注意自己的呼吸及生理反應，不管是呼吸的快慢或是生理的感覺，只要有深深的觀照，就可以避免失去內心的平衡點。找到內心平衡點並且避免更加複雜的苦惱出來，就可停止種種的反應。
當不好的念頭升起時，我們就趕緊的觀照，不好的念頭將會在我們的觀照之下消失掉。內觀越熟，正面的情緒會越好而達到中觀、中道的精神，所以要不斷的練習，才能夠解脫、清淨、是非清楚，並產生寬恕的心。越做內觀就會隨時充滿愛心慈悲，對所有人發出無私無我的智慧和寬恕、諒解，達到善解人意、不生是非，遇到事情也不再有牢騷的問題，而只有處理的問題。
只有做過內觀的人能見無常、無我、緣起，他的EQ一定很高，正面情緒一定比負面高，當一個人達到這樣的境界時才稱得上是禪師，達到這樣境界的人，他的生活態度將會有全面性的轉變，身口意行不再有粗魯、暴戾來干擾別人，內心會變得平靜安詳，他知道了不可得，應該要放下才能達到中道義，所以他不再貪戀外境，能達到法住、法住住、法樂、無欲之樂，這只有聖者才做得到，這也就是釋尊跟我們說的內觀生活的藝術。
世尊教導我們要如實觀察事物的本性，也就是我們人本身固有的生理、心理現象，因為眾生無明，一再重複一些傷己又傷人的行為模式，是很痛苦的事，必須要有智慧及慈悲，具有觀照事實真相的能力，才能跳出慣性的錯誤、慣性習氣的輪迴，身口意才可能清淨，只有當人們不再盲目造作，身口意不再作惡業的時候，才能真正主宰自己的行為達到解脫，所以內觀是一個很好的法門，但內觀是在做清淨的工作，不是在做學問。
自古以來的聖者都是這樣說：人一定要先瞭解自己。而瞭解自己並不是在做學問，也不是在感情上盲目地相信別人所說的、所寫的學問，這樣的認知是不夠的，唯有就事論事直接體驗生理與心理的真實現象，才能幫助我們遠離不正當的「想」「念」行為，遠離煩惱、痛苦的行為。所以訓練自己做禪觀之前，必須先採取三個訓練步驟：

（九）禪觀前的三個訓練步驟

首先必須遠離會破壞他人安寧的身口意行為，既然要消滅苦惱，不能再火上加油使病情惡化，因此第一個步驟就是要遵循一個道德規範，也就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不亂吃對身體有敗壞的毒藥，只有遠離上述行為，才能使身心安頓下來，以便接受下一個步驟的訓練。
第二個步驟要調伏向外攀親攀緣的心態，使之能安住於一處。在因緣法上去做內觀，在呼吸間將注意力集中於出入息，而不是在練氣功，內觀呼吸的自然規律，快或慢、長或短都要清清楚楚，久而久之內心會逐漸清淨不再急躁不安，EQ的情緒能掌控得非常好才有正觀緣起的能耐，達到禪的覺念，真正的覺知（真知灼見），不受外境的干擾，心靈就會變得較敏銳、深澈，有足夠能力做內觀反省的功夫，才能親見無常，進而親見無我，了知這些次第的因緣如何安住於法義、法住，才能達到須陀洹的能耐。
第三個步驟就是要經由內心緣起及起心動念的深觀意念，淨化被污染的心識。客觀冷靜而有系統地觀察每一個緣起的點點滴滴（禪數法），當某一種感覺升起的時候，連帶產生每一種意念變化的現象，這是佛陀教化的目標，也就是自我觀察以達到自我清淨。
這三個步驟都要慢慢調理好才可以，這才是真正的禪觀。
無論白天或夜晚、睡著或清醒，我們內心最深層的潛在意識，從來就都不是無意識的，它一直都能感覺到我們身體的感受，當我們開始有喜悅的感受升起，心就會以貪愛來反應，當不喜歡的感受升起，心就以憎恨來反應，而貪愛或憎恨就好像一般人的行為模式，而且我們的心就好像變成自己行為模式的一種奴隸，除非我們清除被慣性反應控制的狀態，否則我們如何能解脫這種痛苦呢？所以起心動念是最根本的，當心念充滿負面心態，我們在言語及行為上必然不純淨，這是必然的道理，這個時候，我們已經開始傷害到了自己，也已經開始傷害到周遭的人，這是很嚴重的事。

（十）通往涅槃的唯一途徑

佛陀很明白的指示我們，只有「四念處」這條路才能淨化眾生，它能超越憂傷，消除悲苦，通往真實之道而達到涅槃。
為什麼四念處是通往涅槃的唯一途徑呢？因為諸行無常、諸法無我，無常必定無我，而無我必定是寂靜涅槃。無常的法性必定是無住的，無住就絕對是寂滅、寂靜的，所以佛陀的故鄉叫寂光淨土。無住就如虛空一般，只有無住，才可以裝得下那麼多的因緣果報及眾生的緣起，而且不障礙緣起；無住的法性就如同一面鏡子，反射出自己所作的善惡果報。一切果報乃是由心所現，無常雖是無我，而無我卻是有因果律的存在，這種緣起遵循因果律的法則，就是佛陀所說四念處裡最重要的涅槃寂靜。以因果律來講，涅槃就是無生無死，因為無常根本是無始無終的，既是無始無終，當然就是無生無死。有生有死是因為世間凡人有「心」的關係，有善惡果報的關係。眾生不知有「常、淨、我、樂」的法性，所以無法回歸到原來的面目，這就是眾生可憐的地方，不知涅槃寂靜的好處，而甘願到世間來受苦。
沒有正念的修行是絕對不能成就的。一個人想修行布施而無正念，他就會心不在焉，錯失布施的機緣，或不知布施最主要的目的就是在捨慳貪的道理。修行清淨戒行，若無正念，當誘惑現前，就容易違反戒律；禪修者如果缺乏正念，則會心智恍惚，雜念不斷干擾。只有堅強的正念，才會生起有內明的智慧，對三法印充分的瞭解，才能成就善法。
何謂四念處？就是身觀念處、受觀念處、心觀念處及法觀念處。念處的意思是正念的基礎。佛陀教導我們先以個人最粗顯的身體開始作思維，進而對最微細的身心經驗來加以作思維。

（十一）身觀念處

第一、 身觀念處
「身體被認為是我的，是我自己概念中最具體的東西。」這種不知因緣的根深蒂固的愚痴及我見，是產生苦的最主要原因。只有到死後，中陰身時才懂得自己無法作主宰，才能真正的瞭解無我，這就是為什麼一般人都是在中陰時較好超渡的道理，因此佛陀告訴我們，先從身觀念處開始，就算只修習一個階段的身觀念處，有些人也能夠達到覺悟。
我們出家人常去替人助念，經常碰到棺木會發出啵啵的聲音，甚至聞到屍體腫脹發出的臭味，有時為了等在美國的孫子回來，就得停屍兩個月，已經兩個月了，還是堅持要看屍體，等棺木打開後說「這個哪裡是我阿公，哪有人腫脹成這樣，都沒眼睛了，而且一直流鼻血，嘴巴也流血，發出的惡臭令人作嘔，這一定不是我的阿公…」所以只是沈迷於過去的相，不知死人相是截然不同的，時常助念的人就會很瞭解。世間的人就是這樣，都懷念過去，要不就寄望未來，卻都不知道當下，讀到博士也一樣，讀到的都是觀念性的、概念性的，無法瞭解真相。我們出家人比較知道觀身不淨的境界是什麼，等我們死後對身體就不會留戀了，轉而對內心的莊嚴去瞭解。所以佛陀說觀身不淨要從我們自己的身體下手是有此必要的。
身觀念處雖然只是第一階段的修法，也能夠達到覺悟的境界、觀到無我處，這個「我」的身軀、我的房子、我的家庭、我的思想、我的看法，其實也都不是我的，因為實際上並沒有所有者，我們就是被這個「我所」「我執」束縛住，才會無法作自己的主人，才會產生分別心，而這種觀念，只有在有正覺、有正見的時候才能圓滿。

（十二）念住

再來說「念住」的問題，念住就是去觀照。這個世間，每天都有人、寵物遭受死亡，物品遭受破壞或遺失，倒錢的事每天都在發生，這些事如果是發生在我們自身，我們的反應會是如何呢？是不是會拒絕接受？會不會變成我們的憤怒、沮喪或悲哀？其實因為這些事而痛苦是很正常的，但這不是正法。
若要學習正法，必須隨時牢記這個世間存在的「有」有三種特性：無常、苦（空）、無我。這才是真實的本性，若我們很認真、專精地思維這些特性，心念就會越來越淨除愚痴，隨附在我們心念的貪欲、瞋恚就會漸漸被消滅，瞭解金錢名利權勢都只是一種手段，本身並沒有對錯的問題，重點是在培養我們的慈悲心及智慧罷了。許多證得大阿羅漢的聖者，就是專注於日常生活的事物而證悟的，世間的事情不能不管，都要知道，並且利用正念學會利用。

（十三）受觀念處

第二、 受觀念處
感受是一個人最明顯的心理狀態，但感受並不一定是指像情緒那樣複雜的觀念，它只是單純的指愉快或痛苦，或是不苦不樂的中性感受。它也不包括因此而生起的歡喜及不歡喜。
為何需要知道這個「受」呢？因為它會非常明白的指出哪些是應該避免的，而哪些又是應該進取的。當正確地念住在樂受、苦受及不苦不樂受的思維中，就能提供有效的資訊。
受是如何存在的呢？世尊解釋說，當一種感官被刺激，如緣眼（根）和色（塵），生成眼識（識），根、塵、識三者合一即產生觸，而觸的因緣，即生起了樂受、苦受或不苦不樂受。我們的感官，雖為父母所生的身體的一部份（業報身），它形成的部分係來自於我們的宿命業，一個人所見到的色（物質），也是緣住於宿命業，我們對這個物質世界的評價、看法、觀點，也都是受到宿命業的染著、污染。觸是緣於根塵識三者的和合，當我們的眼識產生作用時，色（物質）才能觸動眼根的感官作用，在此接觸的基礎上便產生「受」。
有很多人認為「想」比「受」先來，認為我們的頭腦及理性思考優於內心的感受，但佛陀卻說：禪修者必須仔細觀察「受」先於「想」。事實上「受」先生起是一件很慶幸的事情，因為這種狀態提供了一個可念住的點，而有機會將「渴望」的過程斬斷，在十二因緣中，佛陀一再強調「受緣愛」，所以若能正觀「受」，那麼「愛著」就有可能不會生起。

「受」是指宿業（業力）而生起的感受，但「渴望」卻是新業的造作，是生死輪迴的增上緣，所有苦痛的染著都是由此而生，所以一旦「受觀念處」被發展起來，染著的愛著便會被檢查出來，使我們能更詳細的去注意它。
差不多每個人都有悲傷痛苦的經驗，或者至少也都有過不愉快的感覺，通常苦的感受先生起時，接著便產生怨天尤人的心理狀態，如怨恨、憤怒、生氣等，這些心理狀態都可能隱藏在我們的內心、或表現在身口意的行動。對大多數人而言，大都採取壓抑憤怒或是發洩出來的方式來對治，但佛陀教導我們「念住」的感受方式，以避免壓抑或發洩的兩種極端。
念住的苦受如果如實觀照，憤怒及瞋恚心便沒有生起的機會，就不必一定要壓抑或發洩來造惡業。所以當我們感到「苦受」時，就要將「苦受」當作是瞋恚的警報，而必須提高警覺，雖然「念住的感受」並不能因此免除身體的苦受，但正觀這個感受則常能免除因瞋恚而引起的心理的苦。這樣就能清晰地處理人事物，能有正念，內心會較舒暢，因為明白了一切是因緣果報，就不會勉強去觸怒對方。
但是並不是每個人都會很熱切地希望去除貪念，因為貪欲是由「樂受」而來，有誰會不喜歡快樂呢？這就涉及了智慧的問題，當「樂受」出現時，我們就要詳細去觀照，或去檢查自己有沒有生出貪欲，不可以去放縱自己的貪欲，檢查自己的貪欲也可以避免一些紛擾，人際關係才能和諧，所以「樂受」也是一種必須注意的訊號，不可貪之無厭，必須正觀「樂受」使貪欲不增長。
而人的一生中，大部分的時間是不苦不樂，因為如此而不被認為是「受」，這種中性的受也是一種非常重要的指標，事實上，不苦不樂的感受意味著比貪欲、瞋恚更加強烈的愚痴，對於一個像天人一樣沒有什麼感受的人來說，一切都是這麼理所當然，所以當福報享盡，苦難就跟著來了。這豈不是無異於愚痴，也可以說是無明無知，意味著對我執的迷惑，不明瞭因緣的法則，不知道一個佛教徒的目標是在以內明的洞察力來觀照無知、無明、愚痴，所以要會打破無明，要能自重自愛，更要能尊重他人，不會佔為己有，不要凡事所想的都是「我」。
世尊教誡我們，「樂受」易引起貪欲，「苦受」易引起瞋恚心，「不苦不樂受」則可能導致沒有觀察能力的愚痴，這些都是該祛除的。

（十四）心觀念處

第三、 心觀念處
心觀念處比受觀念處更加細膩，它專注在觀察我們種種的心理狀態及心念的生起與消失，也就是受想行識所「生起及消失」的因緣。就一般的觀點及剛開始禪修的人來說，它是一個隨著自己的心意認知事物的觀察而已，其實在念處經裡，佛陀說：「比丘啊，貪欲熾盛要知道貪欲熾盛…」也就是「後來生起的心念」或是「以前就有的習氣」，我們都必須知道，換言之，要用我們後起的專注心念去覺察我們先前所想的這些不善念的貪念。
當我們貪欲的心念不斷被重複輪迴的想念，加上「心」不覺察，尤其是「我慢」產生時，此不善念（即不善於去瞭解，不想去知道）便又想像出「自我」，會變成自己太過於自性化，自圓其說以合於自己的解釋，例如：想吃冰淇淋，便藉口說很便宜，不吃太可惜；名錶掉了，因為有一個「我的」，所以痛苦，若是別人的掉了，就不覺得痛苦，或富翁和乞丐各有快樂和痛苦，只因因緣不同、境界不同，各種人都會有自性化的解釋。
所以直到自己的專注心念有正觀緣起，才能讓不善的心念消失，佛陀的不執著是指見緣起，不是殺人放火不執著，生病了讓它生病也不執著，而是要瞭解因緣，知道病因，找醫生治療，絕不是無我故不執著而等死，此種人乃是虛無主義者，斷滅主義、斷無因果的人，此種人只能說愚痴而已，正確的是要瞭解因緣的變化。
當開始觀察心念處時，貪瞋痴等種種惡的念頭，會使得我們的感受和心態之間產生微妙關係，此時我們需要有警覺性和坦誠的態度來觀察思維的方法，好就說好，不好就說不好，要坦誠面對自己，不能欺騙。
無論在內觀或日常生活中，如果能很專注，則當一個人被不善欲心惱害時，便能依著自己心態的生起，告訴自己是否貪心，而來調整自己的道心，鞏固我們的道德。道德是清淨的根本，缺少了它，智慧再強也都是邪惡的。對自己的貪瞋痴都要了了分明，修行就是在修這些，憐憫、坦誠、和平、吉祥、溫和才是真正的好人。
當心靈的煩惱非常強烈時，這時要有很強的專注，知道自己錯了就是見緣起，見緣起不是名相的問題，而是要問內心的種種問題，看得到自己的錯，而且能壓制的好，然後再來糾正自己的道德，往鞏固道德的那種清明的淨土去，如此才能真正往涅槃道去修，如果只用說的，只是一種認知而已，不能契入。
有強烈的注意力更會使煩惱不敢妄動，能不貪、不瞋、不痴就是君子、就是紳士。

（十五）三種善根

1. 不貪
「不貪」包含有慷慨，若有人在做善事（如辦法會、佈教…），能從中幫助也叫做慷慨，慷慨不只是外在的布施行動而已，因為任何的活動、語言都必須先經過內心的計畫或決定，就算是任何突然慷慨的行為也是內心的激勵，所以內心也鼓舞著慷慨的思想。只要是不貪心，就不會墮落，這是心靈成長的要素，也是提高道德的要素，「慷慨」就是長養慈悲的助緣，「慷慨」一定會牽涉到別人的因緣，但是「捨離」就不需要牽涉到他人，這兩者是有所區別的。
在布施一件禮物時，一個人的內心總會有某些程度的捨離感覺，否則禮物就送不出去了，但是「捨離」不是只針對財物，也包括自己的身心乃至自己所有的一切，捨離並不是一種人為造作、布施的樂趣，它只是一種較薄弱的掩飾的壓抑，一種缺乏興趣而自然的放棄。一個人隨著每天的日漸成熟，慾望會漸漸降低，這時捨離便會自然的發生，並不是特別去修苦行才會具有。它只是顯示了心理成長的過程，所以念住在「不貪」出現時，能做為增長的助緣。
但是在訓練自己的專注時，卻不能夠念著「我是多麼的慷慨」，否則只會增長我慢，善良的救人是不留痕跡的，此乃至高學問。只要坦誠的注意不貪心，便不至於執著在「以自我為中心」的大聞名、大利養，才能有深度的寧靜（以內明為基礎）。

2. 不瞋恨
第二種善根是「不瞋恨」，就是很廣泛地涵蓋了慈與悲。如果發現內心在別人罵你或意圖讓你不愉快時，都無瞋恨心，亦無負面的情緒，而是只要把事情做好，不責怪別人，有這種表現，表示你已經有慈與悲了。「慈」是一種淨化而不自私的愛，這種愛包括了感官的慾望和渴望，慾望而來的喜悅和滿足是非常狹隘的，大都以自我為中心，而慈心就不同了，慈心所顯現的行為是完全不自私的，在慈心的行為的展現之下，是「不依靠別人」「不取諸於他人」也「不以自己的目的來奴隸別人」，慈心不像慾望和執著會產生生理和心理的痛苦，對於展現慈心的人，果報是快樂的，依報的環境也是和諧的。
「悲」指的是對別人的悲哀，不但同情並且進一步去幫助，發展悲心必須有慈心做為基礎，否則悲心將展現不出來，這是有次第的。悲心是不瞋恚，不瞋恚的另一方面，是當我們意念到其他有情眾生的苦時，能生起淨化的悲心，能以同理心來關照有情眾生的痛苦，進一步發展到能為眾生拔除痛苦的行為。「悲心」和「慈心」構成了不瞋的善根，所以佛陀非常讚賞慈與悲兩種行為的展現，而強調慈與悲是快樂生活及法義增長的基礎。
佛陀說「諸惡莫作，眾善奉行」，即首重道德，一切的人事物要以道德做標準，以道德為行為的規範，以道德和諧淨化污點，和平吉祥才是修行者應有的，使法義增長的基礎，所以佛陀以「眾生歡喜否」、「事實是否需要」以及「有否合乎道德」，為評估一件事情要做與否的三要件。

3. 不愚痴
如果要達到更高的智慧，就要令「不愚痴」增長，智慧涵蓋了清清楚楚看到真實的因緣，能夠洞見所有因緣的生滅變遷，看到壞之後的淨化，如此往淨化走才是真正智慧，也叫般若智慧。譬如透過用心學習佛法，隨時深刻的反省自己，看到自己的缺點，勇於向人道歉，抱著負起道德義務、令人歡喜的責任，進一步對法義產生明智的尊重，對的就是對，不對的就是不對，這就是「見緣起」，做到能徹底瞭解真理為基礎，並進一步平靜清楚的內觀自己，不產生自己愚痴的狀態，如此別人與我們在一起才會快樂，一同走往涅槃。故我們必須專心一意的加強對佛學的緣起法的認知，反觀自己，這關係到我們是否時時刻刻能如實了知無常、苦、無我，這是很重要的。

（十六）法觀念處

第四、法觀念處
此部分的觀照包括了法義最微妙的部分。對剛發生的事或生起又消失的法相都需要很敏銳的去專注，觀照事項改變的過程、當下的愛。只有少數的人能一開始就修習這樣的課程，一般凡夫都是只求符合我意即可。正常的次第是在修習身、受、心三階段的觀照之後，有了基礎才修習這個法念處。除非像舍利弗那樣慧根深厚的修行者，聽到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，就內證到須陀洹果。以緣起教法來觀察思維心法，這是非常殊勝，不是一般人能契入的。

（十七）五蓋

首先我們先觀照五蓋（五種障礙），這些障礙在日常生活中障礙了我們智慧的生起。這些障礙可歸納成幾類：第一是感官的慾望，第二是敵意的隱藏（利用習性來掩蔽、偽裝敵對的心態，讓我們看不到緣起），第三是心力與行動的懶散、昏沈，第四是激動或沮喪（即掉舉），第五是憂慮不定（疑東疑西、三心兩意），修行者必須坦誠觀察我們是否有這些障礙，若有就不可能見緣起、增長智慧。
太自性化，太學識化，太不用功，沒有真正落實在生活中，夢想當聖人…，這都是不對的，處處防衛，不坦誠，不能和人相處得好，這樣活得也很辛苦，是不可能見緣起或解脫的。有了五蓋，八正道便學不成，連四念處也只是念名詞而已。自己就是緣起，時時觀自己，自己本身要能「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」，所謂道不在內亦不在外，觀自己而已，但不談學問，是談解脫逍遙自在。
知道什麼樣的思想或刺激會引動自己產生五種障礙，及努力消滅這些障礙，這就是八正道的生活。修行者必須非常努力，知道用什麼方法才能夠有效對治這些五蓋的生起，並且要確定知道以後面對未來可能生起的障礙時，能知道如實的觀照、能努力對治五蓋障疑的過程。當一個修行者對於內境及外境，內緣、外緣都了了分明、清清楚楚時，他就成為自己內心疾病障礙的醫生，可以叫做大醫王，大醫王必須先能醫自己才能醫別人。
內觀要達到相當的程度，才有可能發現自己的不對，否則對大部分的人來說只是變成語言分析、概念瞭解、名相清楚而已，一大堆文章、張牙利嘴罷了。五蓋的啟動是很隱性的，不容易發現，通常是發現別人容易，卻發現不到自己。

我們可以觀照五蓋，因為佛陀分析人只是身體、感受、覺想、心意的形成，及意識五種和合而生起與消失的展現而已。這就是無我，就是緣起，就是人的總體，也就是所謂的概念，在念住的觀照下，人通常被解析為一個臭皮囊而已，而且存在的時間都是非常短暫的，通常一般人都缺乏念住的智慧來面對自己，對於臭皮囊，不知五蓋的生起與消失是因為我執（渴愛），也就是執著的觀念障礙了內明，對緣起不瞭解，所以內明會在一切如實的緣起法性當中生起，一旦內明生起，便能捨棄自我的觀念，能像佛陀所說的「放下一切，提起正念」，達到法觀念處的階段。當然還必須觀照七覺支、四聖諦及八正道的實行，才可能達到（完成）佛陀所說的內觀。