覺醒的對話

慧空師：

  師父在談「心」和「覺性」的時候，我想必然會用很多現象的例子來呈現，但是很多例子的呈現，如果不是因為我們真正去體驗、證悟到的時候，那些例子會墮入我們的一種思維、分辨，或是邏輯推敲那一部份，但是心和覺性的差異，我們很難光是用這些名相的分析就可以辨認出來，所以師父也談到心和覺性的差異，雖然相異，但我們很難用邏輯的推理來得知，也就是說：當我們在法理上清楚了 無常、無我、一切皆苦，唯有「自淨其意」的時候，才可以獲得平靜的時候，在法理上我們確知是如此，可是如果在念頭現起的那一剎那，我們的心被味著了，就是你會耽溺在你念頭味著的情境的時候，心是無法解脫。那當心無法解脫的時候，那法理和你自己的修行境界就變成是分開的，這時候你的心是容易動搖的，就是我們獲得的法義，不夠強大到可以內化到，在念頭一現起的時候，我們的心就剎那即時得解脫。所以，在這階段，其實是無法真的覺察到，到底現在這一顆心，是不是一個覺醒的心？或是被自己思維迷惑的心？唯有到達師父後面談第三的階段，當下證悟得時候，那種情境它是對於世間的分立對象，或是二元的呈現，那種對好、壞、美、醜、高、低、貴、賤…，二元分立的現象的時候，他是沒有貪、瞋，也就是說他沒有排拒，也沒有去貪著、去喜愛、去期待這些事情，所以，既然心不被拉向兩端的時候，他是很自然的呈現一個平靜、安祥的狀態，唯有在那個平靜、安祥的時候，心的覺性是自然呈現的。如果不是那個時候，那不可能得解脫，很容易被念頭所貪著的現象抓取，好比說我是自己曾經有個這種經驗，在打坐的時候，通常我的眼睛都是閉著，到後來我感覺到「我覺知到存在」，但是我並沒有感覺到「我」存在，那種感覺就像是我和虛空融合在一起，就是有個「存在」，像虛空一樣地融合，那種輕安的體會，有時候回想起來，有一種味著的感覺，想要沉浸在那種感受裡面；後來去想說那種想要在進去那種感受裡面就是一種「味著」，味著的時候，我想我的心就無法從裡面得解脫。就有一種貪戀，想要說再處在那種不受干擾，只覺知道存在的那種狀態，那真的是感覺到我並沒有覺知到我的存在，但是我就是感覺存在！所以，這種狀態就很容易像師父所談的第二種墮入禪修的體驗裡，你就會想心味著在另外一個，所以，就沒有辦法在念頭現起的當下得解脫。

  所以，師父在告訴我們：「心」和「覺性」的同一或相差異的整個分析時，我們應該很容易去感受到說，你如何在念頭現起的那一剎那就得解脫；法義上非常清楚，叫我們不要去執著任何一個現象，但是現象千差萬別，你可以說的出來的、可以覺察出來的、可以觀照的都是「名相」。所以，任何現象都有「空相」和「名相」是同一法性，但他呈現出來的是一體兩面。所以，可以覺察到的、說出名字的、可以認知得到的，不論有形、無形，但是你都可以做這種思維的動作的時候，他都可以歸到是個「名相」上去。但是名相也會因為我們因為概念的固化、固立，而讓我們產生再一個所謂新的痛苦，那新的痛苦如果產生出來的話，往往是因為對那些概念化的東西太過固化了，所以，你以為你心裡有恐懼，你以為恐懼是永恆的，你被這恐懼的概念牢牢地框住了，然後就沒有辦法從裡面脫離出來，殊不知在心靈的境界，你說喜、怒、哀、樂…這些情緒，其實也都是沒有一個自性的存在；那看破了它的空性的時候，就知道心的念頭，那從這裡面開始內化到師父所談的身、口、意行的展現上面，那才有辦法將覺性的呈現提到每一個身、口、意行上面。

文郁：

  方丈師父提到「心若不迷惑就是覺性的狀態，心若迷惑是非覺性的狀態」，這讓我想到一個問題，就是證悟者都有提到：蔚藍的天空，不礙白雲或黑雲飛來飛去，這中間有白雲、黑雲，白雲、黑雲就代表著念頭的善、惡念，這個天空是不受動搖的；但這個地方，我想請問師父的是：根據我的經驗，這覺性本身不應該是一個東西，因為「心」的覺悟是指洞察事物而完全清楚的狀態。」

方丈：

  我認為剛才白雲的解釋有瑕疵，但是初基這樣解釋是沒錯，是說被雲遮來遮去光線不穩定，他是在解釋這樣，其實覺性不怕你白雲這樣飄來飄去，不會的，不是說一定要沒有雲，不是這樣子的。這是語言方面溝通上的困難就是在這裡，所以用語言都是有瑕疵，就是這樣子。好！你再講！

文郁：

  對！所以，我這裡的疑問是：照經驗來講「我的覺悟是來自我的念頭，並不是來自念頭後面的一個東西。」

方丈：

「沒有那個東西！後面沒有那種東西」

文郁：

  所以這樣我就非常清楚了。這個念頭本身他如果沒有全然覺知到事物本然的樣子，反而是用自己的一種推測方式去了解事物的話，這個了解是來自於大腦的一種投射，並不是事物本然的樣子，所以這個投射的心呀是一個迷惑的心。
當我在了解十八界的這個生理系統、心理系統、物理系統，發現就是說：對一般人而言，他指的心理系統都是屬於大腦層面的，不是屬於心靈層次的認知。〈方丈：對！〉，所以，他不論如何去了解事物的存在，他的投射作用都是無法去避免的，所以，從這樣子來看，要認清剛才師父所講的從了解、體驗到證悟，這樣的一個過程，他都是一直用心理的意識分別來投射，所以當然就無法去了解覺性的狀態；如果這個覺性狀態不能了解的話，那你看待任何事物，就一定是從迷惑的心作為起點，那一旦迷惑的心作為起點的時候，你的覺性你又沒辦法認證，所以，當然一連串的所有的身、口、意都在迷惑的狀態中去完成他的作業，那就沒有出離的一個時間點，那師父這邊有提醒，如果我們能夠去認證到這個不迷惑的心的覺性狀態，這一個念頭，它代表了所有的時間和空間的存在，所有的萬事萬物的清明的認證狀態，在這個認證的狀態當中，才能去克服之前的煩惱、之前的習性，因為那個都是從迷惑的心來的，如果從我這個迷惑心來的，我這個心會被我這個已經產生覺性的心所認證，所以，它就不再干擾我對這事物本身的認知，所以，這個認證是一證永證，意思就是說，你絕不可能迷惑了；因為你已經知道事物的本來的樣子，不會因為心在生起的時候，心突然之間對事物本來的樣子又產生迷惑了，那這種現象是不太可能了。那在這種情況才能慢慢地把所有的這種覺知、覺性，之前迷惑的在覺知、覺性飽滿的狀態之下，才能認證到所有的一個圓滿的狀態，這是我體會的。